真我（ブラフマン）のトリニティ

１．“それ(真我)”は、いつでも、どこでも、ある。　（普遍性）

２．“それ(真我)”は、すべてのものに与えられている。　（平等性）

３．“それ(真我)”は、変わることはない。　（永遠性）


この、真我（ブラフマン）の三原則を厳密に遵守した結果、

シャンカラは云う︰

虚空〔のように〕、清らかで、無垢であり、純粋な叡智のみを有し、不二である〔ブラフマン〕について、アートマンである、と理解している人に、一体他のいかなるなすべきことがあると考えられるかを言え　^*1

『アシュターヴァクラー・ギーター』は云う︰

幾生にもわたって
あなたは骨の折れる仕事にこつこつと精を出し
身体と心と言葉を苦しめ
押さえつけてきた

もうじゅうぶんだ
やめなさい
今！！！　^*2

１－Ａ.（“それ”は、いつでも、どこでも、ある。）
　よって、一体どこへ向かって歩む必要性があるのか？　
　（普遍性→行為原因の否定）

２－Ａ.（“それ”は、すべてのものに与えられている。）
　よって、どうして新たに獲得するべく“努力“をする必要性があるのであろうか？　
　（平等性→行為の否定）

３－Ａ.（“それ”は、変わることがないの。）
　よって、どんな行為をしても、減りもしなければ、増えもしない。
　（永遠性→行為結果の否定）



　“それ”の永遠性と、平等性と、普遍性から導き出したら、

　たしかに、そのような結論になってしまうしかないのだ・・・。





１’ーA．“それ(真我)”は、ある特定の条件の下でしか存在できない。　（普遍性の欠如）
　
　という想念によって覆われたとき、それはあらゆる求める行動となって現れる。

　「ある特定の教団やセミナーへ行かなければならない」
　「あの聖地へ行かないと目覚められない」
　「この特定の行法を行わないと、覚醒することはできない」
　・
　・
　・
　まったくそのヴァリエーションには限りがない。



２’ーA．“それ(真我)”は、すべてのものには、与えられていない。　（平等性の欠如）

　という想念によって覆われたとき、それはすべてではなく、特定の存在を顕彰・崇拝・依存する行動となって現れる。

　「ある特定の教団やセミナーこそが」
　「あの聖地や覚醒者こそが」
　「この特定の行法のみが」
　・
　・
　・
　まったくそのヴァリエーションには限りがない。

３’ーA．“それ(真我)”は、増えたり、減ったりし、最後には滅する。　（永遠性の欠如）

　私が減るとみなすやいなや、不安・怒り・恐れが沸き起こり
　私が増えるとみなすやいなや、優越感の甘い毒にひたる
　「この特定の行法をやり続けないと、地獄に転落してしまう」という思いが生じ、“修行”は止むことがない。
　・
　・
　・
　まったくそのヴァリエーションには限りがない。



　＜行為原因ー行為者＞という概念にまつわるエトセトラが、完膚なきまでに除却されてしまう。


　真我（ブラフマン）の三原則を忠実に構成すると、ほんとうに、そうなってしまう。




　うむ。・・・・・・・・・・・・・・・・・・完璧だ。




　もう、うんともすんとも言えない。


　完膚なきまでに、完結している。


　完全だ・・・・・・・・・・・・・。




*1: シャンカラ『ウパデーシャ・サーハスリー』，前田専学訳 (岩波文庫)，p.64，I．韻文篇 第十四章-夢と記憶　三一

*2: 『アシュターヴァクラー・ギーター　真我の輝き』，トーマス・バイロン英訳，福間巌訳 (株式会社ナチュラルスピリット)，p.84，10.欲望-８